Religion, Violence, and Evil: A History in 550 Words الدين والعنف والشر: لمحة تاريخيّة في ٥٥٠ كلمة

By Martin Accad

The debate about the nature of the relationship between religion, violence, and evil has been rather lively in recent months and years. Between the nauseating treatment of Muslim dissidents and non-Muslims in Syria and Iraq in the name of “Islam,” the continued bloody oppression of Palestinians justified through some divinely-sanctioned “Jewish right” to land, and the repulsive incarceration of children on the pretext of some blind obedience to “Christian” and “biblically-sanctioned” submission to government laws, our generation has plenty of reasons to say goodbye to religion and welcome to post-religious humanism.

Yet such a binary analysis may be overly hasty and simplistic. This week at ABTS, our Institute of Middle East Studies has been hosting its fifteenth Consultation on Middle Eastern and Islamic issues, with a focus this year on what the Bible and Jesus tell us about viewing and engaging with the “religious other.”

One particularly striking presentation was offered by Ida Glaser from the Centre for Muslim-Christian Studies in Oxford. An incisive interpreter of the Biblical text, Glaser provided a Biblical perspective on religions through a quick survey of Genesis 1-11. Here’s the broad schema that remains with me from her survey (reference used with her permission): God creates a beautiful world (Gen 1-2). Humans fall into sin and away from God’s presence; God redeems them by covering their nakedness (Gen 3). As they are cast away from God’s unobstructed presence, human beings turn to religion. Cain and Abel each present a sacrifice; God accepts one of them and rejects the other. God knows the heart (Gen 4). A few chapters later, humans get into another dangerous religious venture; this time one of self-actualization, involving people, land and power, when they come together to build the tower of Babel (Gen 11). Sandwiched between our encounter of religious violence in Genesis 4 and of religious arrogance in Genesis 11, is the character of Noah, narrated over 4 chapters (6-9). Noah models righteousness and is saved from divine judgment by entering the ark. God makes a new covenant with Noah.

Through a careful reading of these texts, Glaser arrives at a number of conclusions with regards to the Bible’s view of religion, evil, and humanity: Religions are “normal,” they are “mixed,” and they “can be dangerous,” including Christianity. Religious people, too, are “Normal,” they are not the “other,” they may be “seeking God,” and they are most certainly “loved by God.”

Genesis 1-11 seems to challenge the view that simply demonizes one religion at the expense of any other. What emerges for me is rather a recognition that whereas humans are sinful, religions are more “neutral,” yet with serious capacity for evil. The approach that vilifies one religion and magnifies another drags us into a cosmic conflict of power and peoples that will take generations to dismantle.

We should, instead, heed the warning and call to return to the fundamental message of the Bible. As Karen Shaw, another one of our speakers at MEC this year, put it as she explored the apostle Paul’s view of the “religious other”: “There is no difference between me and the ‘religious other;’ we are all sinners and no one is good in God’s eyes!” Yet God longs to show his mercy to all in Jesus Christ, without distinction (reference used with her permission).

Obviously, I have barely scratched the surface on a very complex subject. But I hope that I have wetted your appetite to look forward to a few more MEC-related posts over the coming few weeks and potentially a book bringing together the rich ideas of the Consultation. If you are interested in reading about last year’s Consultation theme, a book is now available for purchase, both as hard copy or as an e-book: “The Church in Disorienting Times: Leading Prophetically Through Adversity.”

 

الدين والعنف والشر: لمحة تاريخيّة في ٥٥٠ كلمة

بقلم مرتان عقّاد

بات تدفق الجدل حول طبيعة العلاقة بين الدين والعنف والشر شحيحًا في الأشهر والسنوات الأخيرة. بين المعاملة المريعة للمعارضين المسلمين وغير المسلمين في سوريا والعراق باسم “الإسلام،” وبين الاضطهاد الدموي المستمر للفلسطينيين على أساس “حق يهودي إلهي” مفترض في أرض فلسطين، وبين حبس الأطفال الطائش بحجة طاعة “مسيحيّة” عمياء لقانون الدولة مفترض أن يتوقّعها منّا الكتاب المقدّس، أضحى لدى جيلنا الكثير من الأسباب للتخلّي عن الدين والترحيب بفلسفة إنسانيّة ما-بعد-دينية.

ومع ذلك، فإنّ تحليلًا ثنائيًا كهذا قد يكون مفرطًا في تبسيطه للأمور. هذا الأسبوع في كليّة اللاهوت المعمدانيّة العربيّة، يستضيف معهد دراسات الشرق الأوسط مؤتمره التشاوري الخامس عشر حول قضايا الشرق الأوسط والإسلام، مع التركيز هذا العام على ما يخبرنا به الكتاب المقدس عن التعامل مع “الآخر الملتزم دينيًّا.”

قدّمَت السيّدة إيدا جلاسر، مؤسِّسة مركز الدراسات الإسلامية-المسيحية في مدينة أكسفورد، عرضًا لافتًا لهذا الموضوع. تقدّم هذه القارئة الثاقبة للنص الكتابي منظوراً كتابيًّا للأديان من خلال مسح سريع لتكوين 1-11. وبعيدًا عن الخوض في تفاصيل كثيرة، إليكم المخطّط الذي برز لي عبر هذه الفصول (يتم الإشارة إلى هذه الأفكار بإذن منها): يخلق الله عالـمًا جميلاً (تكوين 1-2). يسقط البشر في الخطيئة ويبتعدون عن محضر الله. يفدي الله البشر ويستر عورتهم (تكوين ٣). نتيجة ابتعاد البشر عن محضر الله، يتحولون إلى الدين. يقدم كلٌّ من قايين وهابيل ذبيحة، فيتقبّل الله واحدة منهما ويرفض الأخرى. يعرف الله قلب الإنسان (تكوين ٤). بعد بضعة فصول، يُطلِق البشر مبادرةً دينيّة أخرى. تسعى المبادرة هذه المرة إلى تحقيق الذات، وتجتمع مصالح الإنسان مع موازين القوّة والأرض في هذا المشروع لبناء برج بابل (تكوين 11). وبين اصطدامنا بالعنف الديني في تكوين 4 والغطرسة الدينية في تكوين 11، تبرز شخصية نوح، الذي يُخبِر السِفْر روايته عبر أربعة فصول (6-9). يقدّم نوح نموذج الرجل البار، الذي ينجو من الدينونة الإلهيّة بدخوله الفلك. يقيم الله عهدًا جديدًا مع نوح.

من خلال قراءة متأنية لهذه النصوص، تصل جلاسر إلى عدد من الاستنتاجات فيما يتعلق برؤية الكتاب المقدس للدين والشر والناس: إنّ الأديان ظاهرة “طبيعية،” فهي “مزيج من العناصر المختلفة،” “فيمكن أن تكون خطيرة،” وهذا ينطبق أيضًا على الديانة المسيحية. كما أنّ الإنسان المتديّن هو أيضًا مخلوق “عادي،” وهو ليس “الآخَر.” فربما يبحث هذا الإنسان بالفعل عن الله، وهو بالتأكيد “يحبّه الله.”يبدو أنّ سفر التكوين 1-11 يتحدّى وجهة النظر التي تشوّه ببساطة دينًا واحدًا على حساب دين آخر. ما يظهر في صفحات السِفر، بالنسبة إليّ، هو اعتراف بأنّه في حين أنّ البشر خاطئون، الأديان هي أكثر “حيادية،” ولكن الأديان يكمن فيها قابلية خطيرة على الشر. إنّ النهج الذي يشوّه دينًا معيّنًا ويعظّم آخرَ يدفع البشريّة إلى صِدام كوني حول السلطة، الذي سيتطلّب تفكيكه أجيالاً.علينا، بدلاً من ذلك، أن نحذر ونعود إلى رسالة الكتاب المقدّس الأساسية. فكما قالت السيّدة كارن شو في استكشافها لنظرة الرسول بولس لـ”الآخر الملتزم دينيًّا،” وهي محاضِرة أخرى في مؤتمرنا هذا العام: “لا فرق بيني وبين الآخر الملتزم دينيًّا؛ فنحن جميعنا مذنبون، ولا واحد منّا بريء في عيني الله!” ولكن الله يتوق إلى إظهار رحمته للجميع في يسوع المسيح، دون تمييز (يتم الإشارة إلى هذه الأفكار بإذن منها).لا شك أنّ مقاربتي لهذا الموضوع المعقّد بقيَت سطحيّة في هذا المقال الوجيز. لكنني آمل أن أكون قد أثرتُ شهيّتكم للتطلّع إلى بعض المقالات الأخرى المرتبِطة بمؤتمرنا لهذه السنة خلال الأسابيع القليلة القادمة، وربّما إلى كتاب يجمع بين أفكار المؤتمر الغنية. إذا كنتم مهتمين بالقراءة في مواضيع مؤتمر العام الماضي، فنود إعلامكم أنّ الكتاب أصبح متوفرًا ويمكنكم شراءه، باللغة الإنجليزيّة، سواء على شكل كتاب مطبوع أو كتاب إلكتروني: “الكنيسة في عصرنا المربِك: صوت نبويّ وسط الشدائد.”

The post Religion, Violence, and Evil: A History in 550 Words الدين والعنف والشر: لمحة تاريخيّة في ٥٥٠ كلمة appeared first on Arab Baptist Theological Seminary (ABTS).