Reframing the Holy Land and the People of God إعادة تأطير الأرض المقدسة وشعب الله

By Mike Kuhn

There is no more deeply entrenched issue facing the world than the question of Israel and Palestine. It never fades from the media spotlight and the recent clashes in Gaza serve to remind us that it is not going away. It is a multi-dimensional issue including history and politics. In this short blog piece, I want to look only at the Biblical dimension of the issue and that only in a cursory fashion.[1] I hope it will be enough to raise significant questions.

This Biblical dimension is critical for Evangelical Christians simply because “Evangelicalism” is now understood to hold a particular position popularly labeled “Christian Zionism”—the belief that it is the duty of Christians to recognize and support the state of Israel as the modern-day fulfillment of Biblical promises.

Christian Zionism draws from a Biblical hermeneutic—a way of reading the Bible. At the risk of over-simplification, that hermeneutic consists of these principles: 1) Israel is defined as the ethnic-biological descendants of Abraham, Isaac and Jacob. 2) The scriptural promises of land boundaries must be literally fulfilled. 3) The re-establishment of the state of Israel fulfills Biblical prophecy in preparation for Christ’s second coming.

While I appreciate Christian Zionism’s attempt to take the Bible seriously, I believe the outworking of the position is misinformed. I hope to suggest another Biblical hermeneutic—a way of reading the Bible which may be called “fulfillment” or “inclusive and expansive Israel.” This hermeneutic also takes the Bible seriously, incorporating very clear Biblical principles that Christian Zionism overlooks or understands differently.[2]

First, the purpose of God’s choice of Abraham and his seed (his biological descendant) was to bring his blessing to all the nations of the earth. The classic statement is Genesis 12:3 “in you all the nations of the earth will be blessed.” That spread of blessing to many nations started immediately, even before Isaac’s birth as Ishmael is given the covenant sign of circumcision. Joseph’s wisdom saves Egypt and the surrounding nations from destruction in the famine. Even the Exodus serves to make the God of Israel known to the Egyptians. The occupation of the land under Joshua, often seen as a Biblical justification for contemporary Israel’s expansive policies, reveals a God who punishes evil. (Gen 15:16; Deut 9:4-5). The gift of land was not because Israel was deserving, but due to God’s lovingkindness so that all the nations would see his grace to Israel and worship him. The Queen of Sheba’s blessing of the God of Israel is one of many examples of how this purpose was fulfilled (1 Kings 10:6-9).

Second, ethnicity, or biological descent, was never the sole factor in determining Israel’s identity.[3] The blessing of God comes through Abraham’s “seed”—his physical descendant. We will discuss who fulfills that promise below. However, affiliation to the nation of Israel was not based on ethnicity alone, for Abraham’s descendants were to be as numerous as the stars of the heavens or the sand on the seashore (Gen 15:5; 22:17; 26:4). These are impossible promises if only one ethnicity is envisioned. The clearest statement of this expansiveness is in Genesis 17 when Abram’s name is changed to Abraham because he will be the father of a multitude of nations. Even in the Old Testament, non-Jewish people become Israelites (e.g. Israel’s circumcised slaves, Rahab, Ruth). Additionally, some ethnic Jews lost the privileges of land due to their unfaithfulness (See Numbers 16 and 25). The Psalms and prophecies of the Old Testament anticipate the inclusion of many peoples in the people of Israel (Ps 2:8; 22:27; 67:7; Isa 49:6). This anticipation explodes in prophetic fulfillment in the New Testament as people of every tribe and tongue enter the fold of Abraham’s family.

Third, the Old Testament must be read in light of the New Testament. The Old Testament story works toward a fulfillment and that fulfillment is Christ. He is the seed of Abraham and the fulfillment of the Old Testament longings of Israel. He is the true Son of God called “out of Egypt” (See Ex 4:22, Mt 2:15). He declares himself to be the one about whom Moses wrote (Jn 5:39, 46; Lk 24:44). He also tells the Jewish leaders of his day (ethnic Jews) that they are not the sons of Abraham (John 8:39-44)—a stunning shift indicating that relationship to Abraham is not based merely on bloodline.

What Jesus introduces, the apostles develop and expand. Christ is the seed of Abraham and all those who are “in Christ” are Abraham’s seed as well (Rom 2:28-29; 4:12; Eph 3:6; Gal 3:29). Moses had defined Israel as “a holy nation, a royal priesthood that you should forth the praises of him who called you out of darkness into his marvelous light.” Peter, with apostolic authority, applies that definition to the people of Christ including both Jews and Gentiles (I Pet 2:9; Ex 19:6).

Fourth, just as the scriptures expand the identity of Israel through Christ to all nations, they also expand the promises of the land to include the entire earth. The land theme of the Bible does not begin with Genesis 12, but Genesis 1.[4] God’s purpose from the outset was for the earth to be a temple where his image-bearers would lovingly care for the creation, reflecting pure and holy worship to him. The initial command to Abraham was to go to a land God would show him (Gen 12:1). Later, Abraham is to “arise and walk through the length and breadth of the land, for I will give it to you” (Gen 13:17). Then God promises the land extending from the river of Egypt to the River Euphrates” (Gen 15:18). Abraham’s descendants will spread to be like the dust of the earth and extend from east to west (literally the place of the sun’s rising to its setting) and north to south (Gen 28:13-14). From the early chapters of Genesis, God’s promise of land was designed to expand as a reclamation of the earth for the purposes he expressed in creation which were lost in the Fall.

In keeping with this theme of expansion, Jesus states that the meek will inherit the earth. It is a reframing of Psalm 37:11 giving the land inheritance to those who follow Jesus in meekness and humility. Paul also states that the promise to Abraham was that he would be heir of the world (Rom 4:13). For Paul, Israel’s borders extended to the entire earth. The final scene of Revelation depicts the fulfillment as the heavenly city descends to a renewed earth (Rev 21-22).

Fifth, Christians esteem and honor the Jewish people as the original recipients of God’s promise and the source of blessing to all nations. As the apostle states, “to them belong the adoption, the glory, the covenants, the giving of the law, the worship, the promises, the patriarchs, and from their race, according to the flesh is Christ, who is God over all, blessed forever.” (Rom 9:4-5)

Some will caricature this hermeneutic as “replacement theology”—a tragic misunderstanding of Scripture that contributed to anti-Semitism and the horror of Nazism. Israel is not “replaced” but expanded and enriched by the inclusion of the nations in Christ. Israel’s fulfillment or its inclusivity is centered in the person of Christ. The Bible states that many thousands of Jews entered the faith in the early days of the church (Acts 21:20). Many are professing Christ in our day as well. So we as Gentile Christians enjoy an adopted status in the family of God with our Messianic brothers and sisters as our older siblings. We also look up to the Jewish people with respect, anticipating the day when many more will re-enter the family of God (Romans 11:17-24).

So how does this change our view of the Israel-Palestine issue? It frees us to look at the issues through the broader Biblical categories of justice and God’s love for all humanity. Christians must love the Jewish people and honor them as the race through whom Christ came. Christians must love Palestinians as well as they, like us other Gentiles, are a race for whom Christ suffered and died. Paul’s majestic summary of the expansive people of God sets the right tone:

Remember that you were at that time separated from Christ, alienated from the commonwealth of Israel and strangers to the covenants of promise, having no hope and without God in the world. But now in Christ Jesus you who once were far off have been brought near by the blood of Christ. For he himself is our peace, who has made us both one and has broken down in his flesh the dividing wall of hostility…that he might create in himself one new man in place of the two, so making peace, and might reconcile us both to God in one body through the cross, thereby killing the hostility…  So then you are no longer strangers and aliens, but you are fellow citizens with the saints and members of the household of God, built on the foundation of the apostles and prophets, Christ Jesus himself being the cornerstone. (Eph 2:12-20)

Christian Zionism resurrects the hostility that Christ came to destroy. Please consider a more Biblical basis for loving the Jewish people and the Palestinian people.

__________________

[1] For a more thorough treatment, see New Testament scholar Gary M. Burge, Jesus and the Land: The New Testament Challenge to “Holy Land” Theology (Grand Rapids, Baker Academic) 2010.

[2] This article is too brief to deal with the theological system known as “dispensationalism” which has many different expressions. In speaking of Christian Zionism, I am not equating it with dispensationalism although there may be areas of overlap. I understand Christian Zionism to be a popular reading of the Bible spanning many denominations and churches.

[3] For a thorough treatment of the “all nations” theme of the Old Testament, see Christopher J.H. Wright, The Mission of God (Downers Grove, IL, IVP Academic) 2006.

[4] See Munther Isaac, From Land to Lands; From Eden to the Renewed Earth: A Christ-Centred Biblical Theology of the Promised Land (Carlisle, Langham Monographs) 2015.

 

إعادة تأطير الأرض المقدسة وشعب الله

بقلم مايك كون

ليس هناك قضايا مُستحكمة تواجه العالم أكثر من القضية الإسرائيلية الفلسطينية. فهذه القضية لا تبرح من بقعة ضوء وسائل الإعلام، والاشتباكات الأخيرة في غزة تذكّرنا بأنّ هذه القضية مازالت تراوح مكانها. إنّها قضية متعددة الأبعاد تحمل في طيّاتها بعدًا تاريخيًا وآخر سياسيًا. في هذه المدوّنة القصيرة، أريد أن أنظر فقط إلى البعد الكتابي (البيبلي) للمسألة وستكون نظرة خاطفة[1]. آمل أن يكون طرحي كافيًا لإثارة مسائل مهمة.

إنّ البعد الكتابي أمر بالغ الأهمية للمسيحيين الإنجيليين لأنّ “الإنجيليّة” باتت تُفهم على أنّها تتبنّى موقفًا معينًا يُطلق عليه اسم “الصهيونية المسيحية”، وهو اعتقاد بأنّه لمن الواجب على المسيحيين الاعتراف بدولة إسرائيل ودعمها كتحقيق للوعود الكتابية في عصرنا الراهن.

تستمد الصهيونية المسيحية أصولها من طريقة تفسير معيّنة للكتاب المقدّس، أي طريقة قراءة معيّنة للكتاب المقدّس. سأخاطر في الإفراط في تبسيط طريقة التفسير هذه وأختصر مبادئها بالتالي: 1) تعريف إسرائيل على أنها السلالة العرقية البيولوجية لإبراهيم وإسحق ويعقوب. 2) يجب أن تتحقّق وعود الكتاب المقدّس بحدود أرض إسرائيل على نحو حرفي. 3) إن إعادة تأسيس دولة إسرائيل تحقق النبوة الكتابية وتحضّر لمجيء المسيح الثاني.

في الوقت الذي أقدّر فيه محاولة المسيحية الصهيونية أخذ الكتاب المقدس على محمل الجد، أعتقد أنّ تطبيقات الموقف وانعكاساته مضلله. آمل أن أقترح تفسيرًا كتابيًا آخر – طريقة لقراءة الكتاب المقدّس التي يمكن أن يطلق عليه اسم “التحقيق” أو “إسرائيل الشاملة والموسّعة”. يأخذ هذا التفسير أيضًا الكتاب المقدس على محمل الجد، ويتضمن مبادئ كتابية واضحة وعاجلة تتجاهلها المسيحية الصهيونية أو تفهمها على نحوٍ مختلف[2].

أولاً، كان الهدف من اختيار الله لإبراهيم ونسله (سليلته البيولوجية) هو أن يُحضِر بركته إلى جميع أمم الأرض. ونجد هذا التصريح الكلاسيكي في سفر التكوين 12: 3 ” وَتتباركُ فيك جميعُ قبائلِ الأرضِ.” بدأ انتشار البركة إلى أمم عديدة على الفور، حتى قبل ولادة إسحق حين أُعطي إسماعيل علامة العهد أي الختان. إنّ حكمة يوسف أنقذت مصر والبلدان المحيطة بها من دمار المجاعة. حتّى الخروج جعل إله إسرائيل معروفًا للمصريين. على الرغم من أنّ احتلال الأرض في حكم يشوع غالباً ما يُنظر إليه كمبرر كتابي لسياسات إسرائيل التوسعية المعاصرة فهو في الواقع يكشف شخص الله الذي يعاقب الشر. (تكوين 15: 16؛ تثنية 9: 4-5). إن عطية الأرض لم تكن بسبب استحقاق إسرائيل، بل بسبب محبة الله، لكي ترى جميع الأمم نعمته لإسرائيل وتعبده. تُعتبر مباركة ملكة سبأ لإله إسرائيل واحدة من الأمثلة العديدة لكيفية تحقيق هذا الهدف (1 ملوك 10: 6-9).

ثانياً، لم يكن العرق، أو الأصل البيولوجي، أبداً العامل الوحيد في تحديد هوية إسرائيل[3]. تتحقّق بركة الله من خلال “نسل” إبراهيم – أي سليلته الجسدية. سنناقش أدناه من سيُحقق هذا الوعد. غير أنّ، الانتماء لأمة إسرائيل لم يكن على أساس العرق فقط، لأنّ نسل إبراهيم كان سيكون عددهم كنجوم السماء أو الرمال على شاطئ البحر (تك 15: 5؛ 22 :17؛ 26: 4). هذه الوعود ستكون مستحيلة لو كان ستتحقق من خلال عرق واحد فقط. نجد أوضح بيان لهذا التوسّع في تكوين 17 عندما تم تغيير اسم أبرام إلى إبراهيم لأنه سيكون أبا لعدد كبير من الأمم. حتى في العهد القديم، انضم أشخاص من غير اليهود إلى شعب إسرائيل (مثل عبيد إسرائيل المختونين، راحاب، راعوث). بالإضافة إلى ذلك، فقد بعض اليهود العرقيين امتيازات الأرض بسبب عدم أمانتهم (انظر سفر العدد 16 و25). تتوقع المزامير ونبوءات العهد القديم إدراج العديد من الشعوب في شعب إسرائيل (مز 2: 8؛ 22 :27؛ 67: 7؛ إش 49: 6). وتصل هذه التوقعات إلى ذروتها في التحقيق النبوي في العهد الجديد، حيث يدخل الناس من كل قبيلة ولسان إلى حظيرة أسرة إبراهيم.

ثالثًا، يجب قراءة العهد القديم في ضوء العهد الجديد. تسير أحداث قصة العهد القديم نحو حالة من الاكتمال وهذا الاكتمال يتجلّى في المسيح. إنّه من نسل إبراهيم وتحقيق ما ترنو إليه إسرائيل في العهد القديم. هو ابن الله الحقيقي الذي يُدعى “من مصر” (راجع خر 4: 22، متّى 2 :15). يعلن عن نفسه أنّه الشخص الذي كتب عنه موسى (يوحنا 5 :39، 46؛ لوقا 24 :44). كما يقول للقادة اليهود الذين كانوا في أيّامه (اليهود العرقيين) أنّهم ليسوا أبناء إبراهيم (يوحنا 8: 39-44) – تحول مذهل يشير إلى أنّ العلاقة مع إبراهيم لا تستند إلى رابط الدم فحسب.

ما قدّمه يسوع، طوّره الرسل ونشروه. المسيح هو نسل إبراهيم وكل من هم “في المسيح” هم من نسل إبراهيم كذلك جميع الذين “في المسيح” هم نسل إبراهيم (رو 2: 28-29؛ 4 :12؛ أف 3: 6؛ غل 3: 29). كان موسى قد عرّف إسرائيل على أنّها “كهنوتٌ ملوكيٌّ، أمّةٌ مقدَّسةٌ، شعبُ اقتناءٍ، لكي يخبرُوا بفضائلِ الَّذي دعاكم من الظّلمةِ إلى نورهِ العجيبِ “. بطرس، بسلطة رسولية، يطبّق هذا التعريف على شعب المسيح من اليهود والوثنيين على حدّ سواء (ا بط 2: 9؛ خر 19: 6).

رابعًا، تمامًا كما توسّع الكتب المقدسة هوية إسرائيل بالمسيح إلى جميع الأمم، فإنها توسّع أيضًا وعود الأرض لتشمل المعمورة كلّها. لا يبدأ محور الأرض في الكتاب المقدّس في الإصحاح 12 من سفر التكوين، لكن في الإصحاح الأوّل من هذا السفر[4]. غرض الله منذ البداية كان للأرض أن تكون هيكلًا حيث يهتم حاملو صورته بمحبة في الخليقة، عاكسين عبادة طاهرة ومقدّسة له. كانت الوصيّة الأولي لإبراهيم الذهاب إلى أرض سيظهرها الله له (تكوين 12: 1). لا حقًا قال الله لإبراهيم “قمِ امشِ في الأرضِ طولها وعرضها، لأَني لك أُعطيها” (تكوين 13: 17). ثم يعد الله بأن يعطيه الأرض الممتدة من نهر مصر إلى نهر الفرات (تك 15: 18). وسوف ينتشر نسل إبراهيم ليكون مثل غبار الأرض ويمتد من المشرق إلى المغرب (حرفياً من مشرق الشمس إلى مغربها) ومن الشمال إلى الجنوب (تكوين 28: 13-14). من الفصول الأولى من سفر التكوين، صُمّم وعد الله في الأرض لتوسيع الأرض وإصلاحها للأهداف التي أعرب عنها الله في الخليقة والتي خسرتها الأرض بسبب السقوط.

تماشيًا مع موضوع التوسع هذا، يقول يسوع أنّ الودعاء سيرثون الأرض. إنها إعادة صياغة لمزمور 37: 11 بإعطاء الأرض للذين يتبعون يسوع في وداعة وتواضع. يقول بولس أيضًا أنّ الوعد لإبراهيم بأنّه سيرث العالم (رو 4: 13). بالنسبة لبولس، امتدت حدود إسرائيل إلى كلّ العالم. يصور المشهد الأخير من سفر الرؤيا تحقيق ذلك بنزول المدينة السماوية إلى أرض جديدة (رؤ 21-22).

خامسًا، يحترم المسيحيون ويكرمون الشعب اليهودي باعتباره المستلمين الأصليين لوعد الله ومصدر البركة لجميع الأمم. كما يقول الرسول، “الذينَ هم إسرائيليّون، ولهم التبنّي والمجدُ والعهود والاشتراعُ والعبادةُ والمواعيدُ، ولهم الآباء، ومنهم المسيح حسب الجسد، الكائن على الكلّ إلهًا مباركًا إِلى الأبدِ. آمِينَ.” (رو 9: 4-5)

سيصوّر البعض هذا التفسير كـ “لاهوت الاستبدال” – سوء فهم مأساوي للكتاب المقدس الذي ساهم في معاداة السامية وكارثة النازية. لم “تُستَبدَل” إسرائيل بل توسّعت واغتنت بضم الأمم في المسيح إليها. يتمحور تحقيق إسرائيل أو شموليها في شخص المسيح. يقول الكتاب المقدس أن عدة آلاف من اليهود آمنوا في أيام الكنيسة الأولى (أعمال 21: 20). كثيرون منهم يعتنقون المسيح في يومنا هذا أيضًا. لذلك نحن كمسيحيين أمم نتمتع بمكانة التبني في عائلة الله مع إخواننا وأخواتنا المسيحيين أشقائنا الأكبر. كما أننا ننظر إلى الشعب اليهودي باحترام، منتظرين اليوم الذي سيعود فيه كثيرون منهم إلى عائلة الله (رومية 11: 17-24).

إذًا كيف يغير هذا التفسير نظرتنا إلى القضية الإسرائيلية الفلسطينية؟ إنّه يحررنا لننظر إلى القضايا من خلال المحاور الكتابية الأوسع مثل العدالة ومحبة الله للبشرية جمعاء. يجب على المسيحيين أن يحبوا الشعب اليهودي وأن يكرموه لأنّه النسل الذي جاء المسيح من خلاله. يجب على المسيحيين أن يحبوا الفلسطينيين كما هم، لأنّهم مثلنا نحن الوثنيون الآخرون، هم عرق تألّم المسيح ومات من أجله. إن تلخيص بولس المهيب لشعب الله الشمولي يضع الأمور في نصابها:

أَنّكم كنتم في ذلك الوقت بدون مسيحٍ، أَجنبيين عن رعويّة إسرائيلَ، وغرباءَ عن عهودِ الموعدِ، لا رجاءَ لكم، وبِلاَ إِلهٍ في العالمِ. ولكن الآنَ في المسيحِ يسوعَ، أنتم الَّذين كنتم قبلاً بعيدين، صرتم قريبين بدمِ المسيحِ. لأنّه هو سلامنا، الّذي جعلَ الاثنينِ واحدًا، ونقَضَ حائطَ السّياجِ الْمتوسّطَ أي العداوةَ. مبطلاً بجسدِه ناموسَ الوصايا في فرائضَ، لكي يخلقَ الاثنينِ في نفسهِ إِنسانًا واحدًا جديدًا، صانعًا سلامًا، ويصالحَ الاثنينِ في جسدٍ واحدٍ مع اللهِ بالصّليبِ، قاتلاً العداوةَ به. فجاءَ وبشَّركم بسلامٍ، أنتم البعيدين والقريبينَ. لأَنَّ به لنا كلينا قدومًا في روحٍ واحدٍ إِلى الآبِ. فلستم إِذًا بعد غرباءَ ونزلاً، بلْ رعيّةٌ مع القدّيسينَ وأهلِ بيتِ اللهِ، مبنيّين على أَساس الرّسلِ والأنبياءِ، ويسوعُ الْمسيح نفسه حجر الزّاويةِ. (أفسس 2: 12- 20)

تقوم الصهيونية المسيحية بإحياء العداوة التي أتى المسيح لتدميرها. يرجى النظر في أساس كتابي أعمق لمحبة الشعب اليهودي والشعب الفلسطيني على حدّ سواء.

__________________

[1]  لمعالجة الموضوع على نحوٍ شامل أكثر، راجع باحث العهد الجديد غاري برج، يسوع والأرض: تحدي العهد الجديد للاهوت “الأرض المقدّسة”، (Grand Rapids, Baker Academic) 2010.

[2] هذه المقالة مختصرة للغاية للتعامل مع النظام اللاهوتي المعروف باسم “التدبيرية” والذي يحتوي على العديد من التعبيرات المختلفة. عند الحديث عن الصهيونية المسيحية، فأنا لا أساويها بالتدبيرية على الرغم من أنه قد تكون هناك مناطق من التداخل بين الاثنين. أنا أفهم أن المسيحية الصهيونية كقراءة شعبية للكتاب المقدس الذي ينتشر بين العديد من الطوائف والكنائس.

[3] لمعالجة موضوع “كل الأمم” في العهد القديم، أنظر إلى كتاب كريستوفر رايت The Mission of God (Downers Grove, IL, IVP Academic) 2006.

[4] انظر منذر إسحاق، من أرض إلى أراضٍ؛ من عدن إلى الأرض المجددة: لاهوت الكتاب المقدس المتمحور حول المسيح عن أرض الموعود (كارليسل، لانغام مونوغرافيز) 2015.

 

 

 

The post Reframing the Holy Land and the People of God إعادة تأطير الأرض المقدسة وشعب الله appeared first on Arab Baptist Theological Seminary (ABTS).